Langues, pouvoirs, inventions. Notes pour une littérature du Tout-Monde / Luca Salza / revue Outis !

« Les Français veulent que la France reste la France » / Claude Guéant, ministre de la République française.

« Et puis, de façon plus ou moins consciente, pour bien des gens, celui qui parle une autre langue, c’est l’étranger par défi nition : il est “étrange”, il n’est pas d’ici, il est différent de moi, et sa diff érence en fait un ennemi potentiel, ou à tout le moins un barbare, c’est-à-dire, étymologiquement, un qui balbutie, un qui ne sait pas parler, un presque-non-homme. De sorte que le confl it linguistique tend à devenir conflit racial et politique, autre malédiction » / Primo Levi, écrivain.

On est toujours ébloui lorsque l’on se promène à Ferrare. Il y a un fil rouge entre la beauté des vers de Boiardo et de l’Arioste et les images d’Antonioni : une ville suspendue dans le temps, à la recherche d’un possible éternel. Et pourtant tant de sang et d’événements s’écoulent sous cette quête de l’intemporel. C’est dans cette ville qu’on commence à organiser, à la Renaissance, les dispositifs de « contrôle » de l’État moderne. A Ferrare, on apprête la grande invention : un enregistrement précis du mouvement des gens par la création de registres des hôtes dans les auberges et l’invention de passeports. Les aubergistes ont, en effet, l’obligation d’écrire un répertoire des présences dans leurs établissements et de faire chaque jour un rapport à la police et un autre au Seigneur de la ville. Assurément, la naissance de l’État moderne est liée au contrôle des mouvements des personnes, à la réduction des personnes à des chiffres et à l’invention des papiers, non pas seulement pour les « citoyens », mais surtout pour ceux qui viennent du dehors. Sur la ville pesait la « menace » constante d’un grand nombre de travailleurs irréguliers provenant de la plaine du Pô et des montagnes alpines cherchant dans les grandes villes padanes du travail ou, à défaut, du pain. C’est cette populace migrante, vagabonde, qu’il faut contrôler, comptabiliser, épier pour prévenir des révoltes et assurer un minimum de décence dans les espaces urbains. Elle devient également, à l’aube de la naissance de l’État moderne, le bouc émissaire des crises économiques récurrentes. Giovanni II Bentivoglio, Seigneur de Bologne, à côté de Ferrare, aura souvent recours à l’expulsion des étrangers, quand les choses dans sa ville vont mal : on leur ferme les portes d’entrée au nez (les frontières…), on chasse les étrangers qui résident en ville depuis moins de quatre ans, puis ceux qui y vivent depuis moins de deux ans… Dans les chroniques de la ville, on lit souvent l’équation : famine = expulsion d’étrangers. Un racisme « populaire » s’accompagne d’un racisme d’état. Le fondement « théorique » de ce racisme n’est déjà plus biologique, mais « culturel ». Un aspect typique de cette volonté d’uniformiser l’espace social, de le rendre lisse et homogène, est, en effet, la question linguistique.
L’État naissant, créé par le Seigneur, doit avoir une langue « commune », différente et lointaine du « parler » populaire tout comme le latin, afin de marquer le passage à une autre époque et à un autre pouvoir. C’est Pietro Bembo qui fixera les règles de la nouvelle langue italienne dans ses Prose della volgar lingua. Sa tentative est de créer une langue italienne écrite qui soit stable et épurée de toute compromission avec la réalité du monde quotidien, capable, en somme, de se soustraire à l’écoulement du temps. Le modèle est le florentin des origines, mais l’auteur en exclut Dante, dont la langue et le style sont par trop éloignés de l’équilibre et de l’élégance qu’il recherche (et qu’il trouve chez Pétrarque et chez Boccace). La bataille linguistique de Bembo envisage une langue qui s’élèverait au-dessus de la langue quotidienne pour prendre la même valeur stable et métahistorique que le latin. Le vulgaire (l’italien) devient la langue grammaire, tout comme le latin, mais elle s’oppose à ce dernier car il est considéré comme une langue morte. C’est à Padoue, toujours dans la plaine du Pô, qu’en 1525 Bembo écrit cet ouvrage. Ferrare jouera un rôle essentiel dans cette bataille idéologique, avec la géniale inventivité de l’Arioste. Or, ces pôles « padans » de la langue italienne essayent de contrer la vitalité et la puissance d’une « autre » littérature qui, de par son violent anticlassicisme, dans ces mêmes années, se propose plutôt de suivre les cheminements et les langues de tout ce que les nouveaux pouvoirs voulaient, sinon écraser, au moins laisser définitivement aux marges. Il s’agit d’une littérature proprement « étrangère ». Toujours dans la plaine du Pô : les voyages picaresques, les géants et la sagesse populaire (sorcières, magiciens et ensorceleurs) de Folengo (l’un des modèles de Rabelais) et les paysans et les soldats nomades de Ruzzante (dont la langue et la critique du pouvoir seront une référence importante pour Dario Fo).
Autrement dit, la création des langues (nationales) de pouvoir s’imposent comme une chape de plomb sur l’expérience des langages rebelles, plébéiens. Ou plus précisément encore : l’invention d’une langue et d’une culture officielles (nationales) apparaît comme arme de renforcement des pouvoirs et instrument d’exclusions.
En réalité, cette vision du monde fondée sur la nationalisation des identités et des cultures est toujours le résultat d’une défaite des pouvoirs. Elle est la conséquence de changements importants dans l’économie effaçant les anciens systèmes de pensée des individus. On crée des « frontières », des murs à proprement parler, et des barrières culturelles, quand « notre » culture vit, pour reprendre les remarques de Durkheim, le drame de l’anomie : la culture exalte le « local » lorsqu’elle elle se trouve dans des crises épocales. Dans ces moments, ce n’est, hélas, pas l’ouverture qui est favorisée. On renforce, on rédecouvre, on crée « notre » identité. Chaque pays considère sa propre culture comme « unique » et considère comme des non-cultures celles des autres communautés. Au nom de ce raisonnement, les « autochtones » s’opposent aux « étrangers », ils les minorent et les jugent comme des êtres dangereux en puissance. C’est que les « autochtones » ne peuvent reconnaître aucune organisation culturelle différente, mais seulement différents genres de non-organisation (non-culture = désordre, incohérence, bestialité, etc. jusqu’à l’amalgame avec le terrorisme tout court). Ils créent alors une « frontière » dont l’objectif est de les séparer du reste du monde. Cette frontière est, selon les cas et selon les pays, de type religieux, politique, social.
Lotman et Uspenskij ont avancé cette idée de « frontière »pour indiquer la façon dont une culture délimite son espace face au dehors. Alors qu’elle se présente, en tant qu’espace « clos », comme étant « bien définie » et « bien organisée », le dehors est, en revanche, toujours ouvert, illimité, désorganisé. Force est de constater que les images véhiculées par la culture « officielle » participent de cette fermeture : hier ou aujourd’hui les migrants sont toujours associés au divers de l’humanité, à la nature : la campagne, la mer, la grotte, le désert, ou bien plus simplement, et dangereusement, à la pauvreté, le divers de nos sociétés de consommation. Jerzy Skolimowski en a offert dernièrement une image fulgurante dans son dernier film, Essential killing (2010).
La question est de savoir s’il est possible de faire exploser cette frontière culturelle, parallèlement aux luttes sociales et politiques en cours. Contre tous les discours identitaires, aujourd’hui à la mode des pouvoirs, il est indispensable de déterritorialiser les langues et les cultures, de prendre les distances d’une territorialité primitive abjecte. Le but de cette opération sera d’enrayer la dimension « nationale » (identitaire) de la langue et de la littérature, pour les rendre « nomades » et les entraîner sur une « ligne de fuite ». Ces concepts nous permettent non seulement de placer la littérature dans une dimension du « Tout-monde », indispensable aujourd’hui, mais surtout de la brancher sur les luttes politiques et sociales en cours : « la machine littéraire prend ainsi le relais d’une machine révolutionnaire à venir, non pas du tout pour des raisons idéologiques, mais parce qu’elle seule est déterminée à remplir les conditions d’une énonciation collective qui manquent partout ailleurs dans ce milieu : la littérature est l’affaire du peuple ».
En paraphrasant, et en corrigeant Gramsci, on dira qu’il faut soustraire la littérature à sa dimension nationale, en en faisant une machine de guerre nomade, tout en conservant sa puissance « populaire ».
Luca Salza
Langues, pouvoirs, inventions. Notes pour une littérature du Tout-Monde / 2011
Extrait du texte publié dans Outis ! n°1

Revue Outis n°3 : Pouvoir destituant. Au-delà de la résistance. Potere destituente. Oltre la resistenza. / juin 2013 / Edito

« Le monde est grand, terrible et compliqué. Toute action portant sur sa complexité, peut éveiller des échos inattendus. » Antonio Gramsci
Le suicide peut-il devenir le détonateur d’un geste ouvrier de désertion politique? Un acte de révolte extrême qui, tout en étant singulier, met en question l’absence de formes de résistance communes qui seraient efficaces au niveau global ? La série impressionnante de suicides d’ouvriers dans les usines Foxconn de Shenzhen en Chine, un enchaînement tragique et spectaculaire inauguré en 2009, définit les contours d’une situation sans issue. Foxconn présente le visage le plus avancé du capitalisme contemporain. Là où cohabitent, jusqu’au point de se confondre, l’élaboration technologique la plus performante et la dimension archaïque et barbare des mécanismes de la production industrielle. Chez Foxconn, on produit les composants électroniques de la marchandise la plus fétiche que l’on puisse imaginer, comme par exemple l’iPhone. L’objet contenant, au niveau idéologique le plus élevé, ce qui, pour le citoyen du monde, constitue à la fois ce qu’il y a de plus superflu et ce qu’il y a de plus nécessaire, à savoir le téléphone portable, l’air que nous respirons. Par le travail, les capacités, le sang, la douleur des ouvriers, on promeut la logique qui soutient le capital numérique : la communication au nom de la communication. Enfermés quatorze heures par jour dans un bunker de trois kilomètres carrés, entouré par des dortoirs, plus de 400 000 ouvriers (surtout des migrants), pour un salaire de 240 euros par mois (dans le meilleur des cas), contribuent à la production, jour et nuit, des produits qui composent l’atmosphère, l’esprit, la réalité du monde gouverné par le capital financier transnational. Foxconn est l’un des bassins industriels parmi les plus grands du monde. C’est l’usine-Lager où l’on fabrique la liberté. Une liberté de communiquer qui, en puissance, doit être sans limites. Partant, la militarisation des conditions de travail doit aussi être sans limites. Les camps nazis, où trônait l’épigraphe sinistre, grotesque et criminelle Arbeit macht frei, étaient, pour les travailleurs esclaves, des usines de la mort ; alors qu’à Shenzhen on essaie, d’une manière hypocrite et infructueuse, de cacher la vérité. Mais la vérité se cache dans une clause du contrat que ceux qui sont embauchés chez Foxconn doivent signer : « Il ne faut pas s’ôter la vie et il ne faut pas se faire du mal ». Cela n’est plus suffisant : depuis quelques temps des protections anti-suicides délimitent les hangars de Shenzhen. Comme si l’on voulait entraver, voire interdire, le geste de refus le plus extrême et le plus inouï afin que le labeur continu, 24 heures sur 24, ne soit pas interrompu. Aux yeux des habitants du monde, les Etats-Unis, quand ils ne font pas la guerre aux quatre coins de la planète, se confondent avec les dispositifs Apple. Leur production a lieu en Chine. En Chine, le capitalisme contemporain semble assumer son visage le plus vrai et le plus terrifiant, en réalisant probablement sa logique interne : il expérimente sans réserve sa dissociation d’avec la démocratie. Comme si le capitalisme en Chine pouvait enfin faire sa propre critique et abandonner toute prudence. D’un point de vue strictement historico-politique, la crise économico-financière de 2008, n’est que la tentative du capitalisme de faire du monde une Chine un peu plus grande. Dans cette perspective, ce n’est pas par hasard que la crise, si l’on s’en tient à ses conséquences, est plus grave en Europe. En Europe, l’implication entre la démocratie et le capitalisme est plus ancienne et plus sophistiquée. Donc les résistances, même au niveau formel, à leur séparation sont plus âpres. Il est certain que la catastrophe de la Foxconn concerne des histoires individuelles qui illustrent également le renouvellement de très vieilles formes d’esclavage de ceux qui n’ont rien, sinon leur propre corps. Elles se réfèrent, du moins nous le pensons, à l’absence de toute perspective politique – si la politique n’est réduite qu’à logique du gouvernement de la vie – capable de laisser entrevoir une transformation radicale de l’état actuel des choses.

Que nous dit la communauté impossible des morts de Foxconn ?
L’expansion globale du pouvoir, la diffusion tentaculaire et supranationale des agences économiques et politiques gouvernant, par d’innombrables ramifications, le monde, ont causé, pour l’instant, comme l’a montré Foucault, la fin de la logique moderne qui a fondé l’opposition, sur le plan politique, entre un pouvoir et un contre-pouvoir. Entre un pouvoir et une forme de résistance qui tient de lui sa propre raison d’être car elle s’y oppose pour prendre sa place.Ce schéma, qui n’a ici qu’une fonction étiologique et qui est donc une simple modélisation, peut être résumé dans la formule dialectique opposant un pouvoir constitué et un pouvoir constituant-révolutionnaire, où un sujet politique, avec une identité définie, se propose de devenir un nouveau pouvoir constitué. Aujourd’hui, tout cela a volé en éclats. La constellation de subjectivités biopolitiques inédites, liées à des formes nouvelles de production de la connaissance et la fin du Pouvoir, imposent d’imaginer et d’inventer des pratiques de résistance à même de délégitimer et de détruire l’ordre des temps modernes et de promouvoir des désertions capables de révoquer, loin de toutes les institutions existantes, le système où la politique se résume à la question du pouvoir, quand elle renonce de manière programmatique à la chance de la transformation. Actuellement, ceux qui font de la politique, ceux qui agissent, luttent et habitent les seuils où s’étayent les conflits contre le bio-capital contemporain, n’ont plus aucune relation avec la logique moderne de la représentation politique. Ils pensent leur rôle au-delà de l’horizon symbolique et matériel de la politique. Ils s’activent sur un terrain où, selon l’ordre des temps modernes, la politique serait exclue. Mais, en réalité, il s’agit de lieux (pensons, par exemple, à ceux qui travaillent à Lampedusa avec les migrants persécutés par les dispositifs juridiques de l’Union européenne) où des mouvements sans une identité précise, sans aucun rapport avec le pouvoir, contribuent à créer une fêlure dans l’organisation de l’économie-monde néolibérale. Il est nécessaire de trouver des formes de résistance qui se placent au-delà de la logique de la résistance traditionnelle. En effet, une forme de résistance est efficace si elle arrive à relier sa propre situation locale – là où les corps se heurtent, luttent, se rebellent, fuient – à la dimension globale de l’économie capitaliste, comme il advient dans les occupations de territoires destinés à héberger des lignes de communication (qu’est-ce qu’il y a de plus important pour une économie globale qu’un aéroport, comme celui qui devrait voir le jour à Notre-Dame-des-Landes près de Nantes, ou d’une ligne TGV, comme celle qui veut défigurer à jamais le paysage de le val de Suse dans les Alpes ?). Il est question de formes de désertion qui ne révoquent pas seulement le pouvoir, mais plus profondément sa logique économico-juridique. Elles conçoivent le refus de la domination de l’économie-monde libérale comme un mouvement global de destitution du pouvoir du capital. Le numéro 3 d’Οúτις ! ambitionne de trouver un fil rouge qui pourrait lier les milliers de formes de rejet du capitalisme sauvage – les luttes des précaires, des étudiants, des clandestins, des migrants, des ouvriers – dans une série de conduites politiques refusant la logique du pouvoir, au nom de la fondation de nouvelles institutions à même de garantir le développement générique de la singularité humaine. Des institutions qui devraient être capables de protéger l’écart existant entre la survie, pour laquelle il vaut toujours la peine de mettre fin à ses jours, et une vie.Nous pensons que s’il y a une chance pour une politique révolutionnaire elle doit passer nécessairement à travers une révolution de la politique où le premier geste serait un mouvement destituant qui, à nos yeux, se manifeste comme une praxis radicale du refus. Un pouvoir destituant qui ne propose aucune alternative immédiate au pouvoir qu’il combat ; il l’esquive plutôt, il évite également la question de l’identité, en résistant – pour utiliser encore ce nom, certes noble, mais désormais probablement suranné – à la capture de ceux qui veulent donner un nom à tout ce qui a lieu sans être calculé, prévu, mesuré. Bref, toute hypothèse d’une nouvelle fondation du communisme, de l’organisation politique, doit nécessairement faire les comptes jusqu’au bout avec la catastrophe de notre temps : la domination globale de l’économie néolibérale. Cette catastrophe implique, d’abord, le courage de promouvoir, de favoriser, d’encourager, de soutenir tout mouvement destituant capable de déchaîner un événement de rupture radicale pour une autre politique. Sans ce geste de refus, complexe et multiple, sans l’ambition d’arrêter ce monde (par une grève sauvage ?), où des singularités infinies deviennent un pouvoir destituant à même de promouvoir les conditions de la transformation, toute idée de métamorphose du monde risque de devenir la manifestation d’un devoir-être abstrait. Dans une phase historique que nous n’hésitons pas à dire destituante, face à des mouvements qui secouent les fondements et la légitimité des pouvoirs constitués, de l’Egypte à Oakland, en passant par le Chili, le Mexique et Athènes, les suicides de la Foxconn expriment un Non qu’il serait stupide et erroné de considérer comme infructueux, sans effets et sans héritages. Si ce Non ne peut et ne doit pas devenir la pratique de la lutte contre le capital global (nous avons besoin, en effet, de gestes singuliers de refus qui puissent être imités) aussi en l’honneur de ceux qui ont voulu finir avec la violence du pouvoir, ce Non, alors, doit être occupé et doit devenir politique. Nous devons travailler afin que ce Non devienne une avalanche où le refus de la violence du capital recueille le mouvement à même d’interrompre – depuis rien, à l’improviste – la routine farouche de la logique capitaliste, au nom d’une autre machine : destituante et libératrice.

Clandestins, rebelles, ouvrières, pirates, étudiants, migrants, sans domicile fixe, poètes, Grisha Perelman, chômeurs, précaires, queer, ouvriers au bout des forces, paysans sans terre, banlieusards, de tous les pays, unissez-vous !
Outis
Pouvoir destituant. Au-delà de la résistance.
Potere destituente. Oltre la resistenza. / juin 2013

Le troisième numéro d’Oὖτiς ! entend vérifier et relancer une notion qui est actuellement très utilisée dans le débat philosophique, politique et culturel : le pouvoir destituant. Nous tentons de clarifier les choses : le pouvoir destituant est une figure représentant un contrecoup conceptuel face aux milliers de révoltes, de gestes, de raisonnements politiques qui alimentent l’action de tous ceux qui, en évitant la capture de la part du pouvoir, pratiquent la défection par l’esquive du principe du pouvoir politique et de son renversement dialectique, la résistance. L’expansion globale du pouvoir, la diffusion tentaculaire et supranationale des agences économiques et politiques destinées à gouverner le monde, ont épuisé la validité de la logique politique moderne qui a imposé l’opposition entre un pouvoir et un contre-pouvoir. La constellation inédite de subjectivités politiques, liées à de nouvelles formes de production cognitive, impose d’imaginer des pratiques de résistance originales à même de délégitimer l’ordre du moderne. Oὖτiς ! ambitionne de trouver un fil rouge qui pourrait lier dans une série de conduites refusant la logique du pouvoir les milliers de formes de rejet du capitalisme sauvage – les luttes de précaires, d’étudiants, de clandestins, de migrants, d’ouvriers – qui essaient d’inventer de nouvelles institutions capables de garantir le développement générique de la singularité humaine. C’est la raison pour laquelle Oὖτiς ! présente treize Thèses sur le pouvoir destituant et une longue enquête sur les mouvements qui, au niveau global, adoptent la praxis destituante, en tant que déclinaison fondamentale de leur existence.

Call for papers ! Appel pour le n°4
Depuis le 11 Septembre et la seconde guerre d’Irak, des démocraties occidentales font de la guerre sur la « frontière globale » contre différentes figures de la barbarie le principal moyen de promotion de leur supposée juste cause. Lire ICI