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Freud et Oskar Panizza : l’amour des enfants / Penser et faire sont une seule et même chose / Mayette Viltard

En préparant le texte de présentation de ce colloque (1), j’avais écrit : « Comment accéder à une visibilité essentielle à la proclamation d’une sexualité déviante, tout en sachant que cette visibilité est également essentielle à la surveillance de ceux dont la vie est ainsi mise en écriture ? ». David Halperin, à qui je l’avais envoyé, m’a d’abord répondu : « Oui… Mais je ne l’aurais pas dit comme ça », ce qui m’a tourmentée. Heureusement, le lendemain, il m’a envoyé sa critique : « Tu ne vas quand même pas dire que les queers fabriquent leur propre surveillance ! ». L’avais-je dit ? Sans doute. J’ai donc tenté une autre formulation : « Comment accéder à une visibilité nécessaire à la proclamation d’une sexualité déviante tout en sachant que cette visibilité est ironiquement utilisée par la norme indispensable à la surveillance de ceux dont la vie est ainsi mise en écriture ? ». Ce n’était guère mieux. Formuler ainsi la question, n’est-ce pas déjà la mettre en impasse ?
Cette difficulté a renouvelé un des problèmes que j’ai régulièrement rencontré dans ma pratique et mon expérience psychanalytique : est-ce que participer à un certain nombre d’activités, en particulier institutionnelles, de prises de paroles, de publications, etc. qui contribuent de près ou de loin à faire émerger des visibilités nouvelles déclenche obligatoirement en retour la création d’un arsenal disciplinaire supplémentaire de la part des institutions, (gestion, administration, lois, police, etc.) venant détruire, et souvent, violemment, ce qui était en train d’émerger ? Le psychanalyste, par sa seule présence dans une institution (médico-éducative, judiciaire, psychiatrique, sociale, etc.) peut-il prétendre se situer dans un espace où le dicible, le visible ne sont pas encore formés ? Et la porte du cabinet ne fait-elle pas illusion sur une hypothétique fermeture d’un espace qui se penserait privé ?
Lors du colloque organisé par Clinic Zones en 2002 « Anna Freud mannequin de son cas », nous avions reçu Elisabeth Young Bruehl pour nous parler de son travail sur la biographie d’Anna Freud. Elle avait cité, à ce moment-là, ses affrontements terribles avec Jeffrey Masson et surtout Peter Swales, (remis au goût du jour par le Livre noir de la psychanalyse) lequel, nous avait-elle dit, lui envoyait par la Poste des produits pour douche vaginale pour qu’elle se rince les dents, et autres insultes variées. Je n’avais pas saisi pourquoi, dans nos échanges, elle insistait pour dire qu’elle était prête à abandonner son cabinet de psychanalyste de New York, à la fois pour suivre sa compagne à Toronto (2), mais aussi se consacrer à faire avancer les droits des enfants contre les abus sexuels. Je ne comprenais pas pourquoi ce sujet était pour elle essentiel, et au fond, je ne saisissais pas vraiment comment elle posait le problème.
Il se trouve qu’à partir des années 1970, j’ai eu diverses activités qu’on appelait contestataires, ou groupusculaires, ou libertaires, et j’ai participé à la création de nouvelles formes de pratiques avec des fous, et par la suite, avec « des enfants et des jeunes » en difficulté. On dit « des enfants » et « des jeunes ». Freud parlait « des impubères », mais aujourd’hui, on dit « enfant » ou « mineur », ou « jeune », ou « ado », pour dire inapte à un consentement, tout en différenciant « les enfants » et « les jeunes », ceux qui ont ou n’ont pas la majorité sexuelle. Il y a donc aujourd’hui des « enfants pubères ». J’ai ainsi participé « sans le savoir » à l’accession à la visibilité et au discours d’un nouveau concept et de ce qui a brutalement viré à une nouvelle pathologisation et criminalisation : la pédophilie.
René de Ceccatty parlait ce matin d’une sorte de mise entre parenthèses qu’ont été les années 1970 et disait qu’à l’évidence, quelque chose ne s’était pas transmis. Les tentatives que j’ai pu faire, avec beaucoup d’autres, de transformer les anciens mouroirs d’enfants en lieux de vie, comme on disait, ont connu un arrêt brutal, en 1982, et sont devenues suspectes. Avec l’entrée dans ce que Guattari a pu appeler les années d’hiver, il y a effectivement eu une amnésie collective. Qu’est-ce qui a fait que quelque chose s’est fermé et que les débats en cours ont été, à mon avis, clos ?

Le Coral et l’érotique puérile
On n’a pas oublié le FAHR, même si l’on ne sait plus très précisément quelles avancées il a produites, ni quelle formidable inventivité politique avaient les Gazolines ou les Gouines rouges, – je pense par exemple, à l’incroyable film sur la Banque du sperme… On n’a certes pas oublié le MLF. Mais il y a un silence (et pour le moment, sans doute justifié puisque la censure est féroce) sur l’énorme changement de la fonction de l’enfant dans la société qui s’est produit après les années 1970, à partir je dirais de 1982, ce que Guattari, à une année près, appelle les années d’hiver. Bref, qui se souvient qu’en mai 1977, Libé saluait la création du « Front de libération des pédophiles », immédiatement attaqué par le Parquet ?
Nous avons déjà parlé avec une partie d’entre vous qui êtes ici aujourd’hui, de la naissance du mot « pédophile ». Certes, le mot « pédophile » a été créé dans les années 1900, mais il n’était pratiquement pas utilisé. Et c’est bien dans le mouvement des années 1970 que le mot « pédophile » a pris corps. Gide disait pédéraste même s’il pouvait s’agir de « très jeunes » garçons. Gabriel Matzneff trouvait que le mot « pédophile » « sentait le camphre, la pharmacie, le bromure », (il faut dire que le mot avait fait une brève apparition à propos des Ballets bleus en 1959), aussi proposait-il « philopède ». Malgré les poursuites judiciaires, le Hors série du N°12 de la revue Recherches, « Trois milliards de pervers. Grande encyclopédie des homosexualités », de mars 1973, ou encore le N°19, « COïRE », de René Schérer et Guy Hocquenghem, d’octobre 1976, ou encore le Gai pied, journal des homosexualités, N°0, de février 1979, circulaient, à peine sous le manteau. Impossible de citer tous les débats naissants qui accompagnaient ces publications, tracts, journaux, affiches, (sans parler des graffitis), etc. imprimés sur du mauvais papier où l’on trouvait pêle-mêle la libération des mœurs, le droit à la différence, la liberté sexuelle, la défense de l’avortement, de la prostitution, la levée des tabous, l’amour des couples informels, les communautés, les homosexualités, la zoophilie, la pédophilie, etc. Le seul tabou qui perdurait était l’usage de la violence, et comme l’écrivait Jacques Dugué dans un article de Libé du 27 janvier 1979 : « Qu’on ne laisse subsister des lois que pour des actes sexuels consommés avec violence et qui sont d’ailleurs le plus souvent le fait d’hétérosexuels irascibles sur des petites ou des jeunes filles (3). Pourquoi un homme n’aurait-il pas le droit d’aimer un enfant ? »
Me voilà renvoyée à Freud et à ce qu’il disait à propos de l’amour pour les impubères. Il y a, dans Trois essais sur la théorie du sexuel, des passages très connus, je vais vous en lire un qui l’est peut-être un peu moins (4) : « L’immense force de l’amour ne se montre nulle part plus forte que dans ses aberrations, l’amour pour l’impubère, ou la zoophilie. Ce qu’il y a de plus élevé et de plus bas sont partout attachés de la façon la plus intime dans la sexualité. Du ciel à travers le monde jusqu’à l’enfer (5) ».
Ainsi, malgré beaucoup d’affrontements, – ou grâce à beaucoup d’affrontements –, les débats se poursuivaient. Jusqu’à l’affaire du Coral (6), déclenchée par une dénonciation calomnieuse, en septembre 1982.
Le 21 octobre 1982, une meute de journalistes, micros et caméras au poing, débarquent en hélicoptères en même temps que la police dans un lieu de vie, le Coral, à Aymargues et tournent des images d’arrestations et d’enfants apeurés qui accèdent brutalement à la pleine lumière du journal télévisé de 20 heures. Les enfants sont évacués vers des lieux psychiatriques, le directeur, le psychiatre et quelques éducateurs sont arrêtés. Ce fait divers est un tournant radical dans la cristallisation, quasi d’un seul coup, de toute une série de lois en œuvre aujourd’hui. La presse se déchaîne, pédophilie, inceste, attouchements sexuels, maltraitance de mineurs de moins de 15 ans, exploitation sexuelle des handicapés, etc. Claude Sigala, le directeur, finira par être condamné a trois ans de prison dont trente mois avec sursis, non pas pour pédophilie, mais pour « attentat à la pudeur sur mineurs de moins de quinze ans » (Le Monde, 14 mars 1987). Jean-Michel Carré a tourné, en 1995, au Coral réouvert, un film de fiction, Visiblement je vous aime (7), avec le magnifique acteur Denis Lavant, mais aussi avec les jeunes, les éducateurs, et le directeur Claude Sigala, à nouveau en fonction. Et simultanément, il a tourné un documentaire. Le festival de Cannes s’est extasié et a voulu voir dans le film de fiction un témoignage bien-pensant sur la créativité des handicapés, berk. Alors que le film (et le documentaire) sont très prudemment cryptés. Ils montrent, ou plutôt suggèrent, ce dont avaient été accusés les gens du Coral. À commencer par la première image (qui était à la base de la dénonciation), un jeune homme, nu, (décemment filmé, quoique…) s’arrose longuement avec délices avec un jet d’eau sur la pelouse. Innocemment ? On le regarde. Innocemment ? Tout le monde se touche, se pousse, les lits sont proches, ça gueule, ça rit, ça se roule par terre, on devine les journées au lit à se masturber, les déambulations la nuit dans le jardin, les affrontements musclés, les câlins, bref, tout ce qui est désormais interdit dans les institutions.
Freud et Oskar Panizza : l'amour des enfants / Penser et faire sont une seule et même chose / Mayette Viltard dans Désir microbook
Quelles « personnalités » furent directement emprisonnées, ou inquiétées, ou citées ? René Schérer, Félix Guattari, Gabriel Matzneff, Guy Hocquenghem, Tony Duvert, Michel Foucault, Jack Lang qui dans le Gai Pied du 31décembre 1991 avait écrit : « La sexualité puérile est encore un continent interdit, aux découvreurs du XXIe siècle d’en aborder les rivages ». Et malgré tous les soutiens, les pétitions, le quasi acquittement de tout le monde, la réouverture du Coral ensuite, le ver était dans le fruit : « Jusqu’où sont-ils allés exactement ? », murmurait-on. Je vais revenir sur cet argument, le pire.
Le tout fut orchestré par la psychanalyse, nous fait remarquer René Schérer dans Une érotique puérile. Jenny Aubry, Maud Mannoni, Françoise Dolto ont été les chevilles ouvrières de la disciplinarisation de l’enfance en fournissant les bases de ce qui sera ensuite retenu pour les transformations des lois pénales. Je laisserai de côté ici Jenny Aubry, avec sa note ambiguë de Lacan (8) sur les utopies communautaires, ou Maud Mannoni et sa façon de soutenir que le symptôme de l’enfant répond à ce qu’il y a de symptomatique dans la structure familiale (9), pour ne retenir ici que Françoise Dolto, contre laquelle René Schérer soutient un brillant pamphlet (10). Car c’est elle qui va déplier tous les termes de la nouveauté psychanalytique des années 1980, elle et tous ceux pour qui elle servait de référence dans la psychanalyse d’enfant. C’est donc elle, le Savonarole des nurseries, comme l’appelle René Schérer, qui va clairement établir que le développement de l’enfant dans sa route vers le génital est dévié par la rencontre d’un adulte pervers et de ce fait, est atteint d’un traumatisme ineffaçable.
Dans la préface à Psychanalyse et famille (11), 1976, Dolto va soutenir que l’adulte éducateur doit être, pour l’enfant, un exemple vivant. Il doit « être prêt à abandonner les plaisirs du corps », il doit être « castré de ses jouissances archaïques » vis-à-vis de l’enfant. Ces mères trop aimantes, (ou parfois les grands-parents, ou même le père) qui considèrent l’enfant comme leur chose, « sont au sens propre, des pédérastes ». Et enfin, des parents si aimants « sont en fait des parents peloteurs ».
La question n’était plus la répression de la masturbation, c’était le contraire. Il était prescrit que l’enfant se masturbe, c’était la preuve d’un bon développement et de la santé de ses pulsions, mais à une condition, c’était qu’il se touche lui- même. Pas question que quiconque d’autre le touche. Comment un geste de « contact » pouvait-il être garanti comme étant strictement dépourvu de tout érotisme ? Tout geste, de fait, devenait corrupteur ! Nous avons donc assisté à cette transformation incroyable, la naissance de l’enfance intouchable. Il est désormais interdit de jouer avec un enfant en pointant un index sur sa joue : « Tu as une tache ! Pistache ! » Et on lui donne une « petite claque ». C’est un des jeux qu’on trouve dans le film sur le Coral dont je vous parlais. C’est aussi le geste érotique qui fait basculer le roman de la Gradiva : une mouche sur la joue, une claque, un baiser. Mieux, l’enfant doit être averti, et très jeune, des risques précis qu’il encourt si un monsieur lui propose des bonbons, ou veut l’aider, ou s’intéresse à lui de quelque façon que ce soit. Aujourd’hui, les enfants de six ans manient avec facilité le vocabulaire de la Brigade des Mineurs, j’en ai de nombreux témoignages.
Et actuellement, nous assistons à la naissance d’une cohorte de lois sur l’enfance qui donnent raison de A jusqu’à Z à René Schérer et Guy Hocquenghem. La claque du jeu érotique est devenue une maltraitance. La violence est devenue un concept qui nécessite un protocole pour y répondre. On signale, on décrit, on dénonce : il y a la levée du secret professionnel pour la pédophilie et la maltraitance. Nous bénéficions du Portail Unique pour tous les dégénérés : les vieux, les fous, les enfants en retard, les déviants, tous ceux qui dépassent de la case des normaux doivent passer par le même Guichet de la Maison De la Personne Handicapée. Une Maison, bien sûr, comme la Maison d’arrêt… Chaque dévié bénéficie d’un projet personnel de redressement, pour définir les prestations qu’on doit lui appliquer. Et à l’abri d’un discours médical et d’un serment d’Hippocrate généralisé, – tu ne désireras pas celui que tu soignes –, l’intouchabilité des enfants est devenue totale, on ne change plus un enfant dans une crèche, on lui donne un soin. Sans oublier les descentes de police dans les établissements si la moindre plainte est déposée pour un supposé non-respect de tout cela : c’est ainsi que la directrice d’un IME, institut médico-éducatif que je connais bien, a vu débarquer récemment, un matin, à l’heure de l’ouverture, une vingtaine de policiers qui se sont dispersés au pas de charge dans tout l’établissement, comme au Coral, pour traquer la maltraitance et empêcher les éducateurs de communiquer entre eux. Quant à elle, embarquée derechef dans un fourgon de police sous les yeux des enfants et des éducateurs pour une mise en garde à vue, on lui a pris dès l’arrivée, le cordon de sa capuche d’anorak, ses collants, et son ADN. Avec discours poli des flics en fin de journée lorsqu’il l’ont relâchée avant la nuit, n’ayant rien « trouvé ».
Quand j’ai lu le livre de Michel Tort, Fin du dogme paternel (12), j’ai en particulier été intéressée par un paragraphe intitulé la « Relance de la gauche libertaire », à propos du courant psychanalytique « nouvelle gauche libertaire lacanienne, post-sadienne » comme il dit, dans lequel il situe Jean Allouch, avec Éthification de la psychanalyse. Calamité (13), ou Marcela Iacub, dans Robopsy – Des lois pour des âmes des âmes pour les lois (14). Il note que ce courant récuse le psychanalyste comme bon pasteur. Mais il critique que dans ce courant libertaire, la psychanalyse, en invoquant la transposition des pulsions qui fait que le sexe n’est pas localisable en quoi que ce soit, serve à ouvrir à l’inéluctable liberté de faire n’importe quoi non pas avec l’autre, mais de l’autre (15). Certes, il précise que ce n’est ni le cas de Jean Allouch pour ce qui concerne la psychanalyse, ni le cas de Marcela Iacub pour ce qui concerne le droit, mais il pose cependant une question. Si on ne dit rien des crimes sexuels, est-ce qu’il n’y a pas là un déni qui rejoint la position qui était celle d’avant les années 1970, de 1880 à 1970 ? Autrement dit, s’agit-il d’une posture libertaire, et peut-être libertine, qui reproduit un déni des violences sexuelles au profit d’un flirt avec la débauche d’antan, et qui équivaut au déni qui recouvrait la pédophilie homosexuelle ?
Nous revoilà avec l’argument qui nous clouait le bec quand nous voulions soutenir le Coral : savez-vous jusqu’où ils sont allés dans leur amour des enfants ? Qu’est-ce que vous en dites ? On n’en disait rien du tout, puisque le débat ayant dégénéré de cette façon, on ne pouvait que se taire. L’humanisme avait repris le dessus. Exactement comme les débats sur les prisons, qui avaient dégénéré en « de bonnes conditions de détention », repeindre les cellules avait remplacé le fond scandaleux de l’affaire qui était de faire bouger les frontières des notions d’innocence et de culpabilité.
Toutefois, j’ai conservé de mes années soixante-dix mes trois intercesseurs freudiens préférés. Je ne dirai rien de Gide aujourd’hui, qui écrivait « Je ferais aussi bien de publier Corydon, voilà quinze ans que je fais de la psychanalyse sans le savoir », ni de Pasolini qui fait le tour du lac dans sa grosse bagnole avec Laura Betti qui doit lire à sa demande les Cinq cas de psychanalyse « parce qu’il y a tout là-dedans » et elle disait « ça donne mal au cœur ». J’aurai recours à Werner Schroeter, véritable obsédé, à une époque, de « l’Homme aux rats », à qui je vais aujourd’hui demander d’intercéder pour entrer dans les arcanes du rêve de Freud qu’on appelle classiquement « le rêve du Comte Thun », une façon de brouiller les cartes d’emblée. Car ce comte s’appelait Faire, le Comte Faire, Graf Thun, et ses ennemis appelaient Graf Nichtsthun, le Comte qui ne fait rien. Et à son propos, Freud rêve cette phrase : « Est-ce que penser et vivre réellement ce qu’on pense sont une seule et même chose ? » L’intention équivaut-elle l’action ? Ses associations l’amènent au Concile d’amour, une pièce d’Oskar Panizza, de 1895, interdite, qui expédia Panizza en prison pendant un an. Werner Schroeter a fait en 1981 le film Le Concile d’amour, inédit en France, interdit en 1985 au Tirol sur demande du diocèse d’Innsbruck, arrêt confirmé par la Cour Européenne des Droits de l’Homme en 1994.
Mayette Viltard
Freud et Oskar Panizza : l’amour des enfants
Penser et faire sont une seule et même chose

Extrait du texte publié dans Saint Foucault, un miracle ou deux ?
Ouvrage collectif sous la direction de Mayette Viltard
Cahiers de l’Unebévue /
2013
Site de l’ELP
Site de l’Unebévue

morton-bartlett Désir dans Flux
1 Colloque « Saint Foucault : un miracle ou deux ? » Paris, 12 et 13 mai 2012, organisé par la revue l’Unebévue et l’école lacanienne de psychanalyse.
2 Elizabeth Young Bruehl est effectivement allée vivre à Toronto en 2007 avec Christine Dunbar, elle est décédée en décembre 2011. Son livre posthume vient d’être publié : Understanding and Preventing Prejudice Against Children, Yale University Press, 2012.
3 Sous Vichy l’attentat à la pudeur a été codifié différemment selon qu’il était hétéro ou homo, et ce, jusqu’à 1982.
4 S. Freud, Trois essais sur la théorie du sexuel, traduction Christine Toutin, Eric Legroux, Mayette Viltard, édition bilingue, La transa. (interdite jusqu’à janvier 2010).
5 J’ai annoncé mon intervention au colloque par ces quelques lignes : « Dans la forêt obscure le panneau est là. OAPI. Œuvre d’Accroissement des Peines Infernales. L’avais-je déjà vu ? Je suis tellement amnésique. Et sur la pente, une pauvre petite fleur, autre- fois appelée érotique puérile. Comme un soldat disparu. » Un appel à Pasolini et sa Divine mimésis, sa remontée des enfers sur la dure pente fienteuse pour atteindre le purgatoire, sur la plage d’Ostia.
6 Guy Hocquenghem, dans son livre Les Petits garçons, Albin Michel, 1983, raconte l’affaire.
7 Dans le film, tous les jeunes ont évidemment plus de 15 ans, comme la Lolita de Kubrick, sinon, le film aurait été interdit.
8 Jacques Lacan, « Note sur l’enfant 1969 », rédigé par Jenny Aubry à partir de notes manuscrites que Lacan lui a données, dans son livre Enfance abandonnée, Scarabée, 1983, repris dans Ornicar ? 1986, puis dans Autres écrits, Seuil, 2001, p. 373.
9 Maud Mannoni, l’Enfant arriéré et sa mère, Seuil, 1964, L’enfant, « sa maladie » et les autres, Seuil, 1967, etc.
10 René Schérer, Une érotique puérile, Paris, Galilée, 1978.
11 Françoise Dolto, Préface à Psychanalyse et famille, du Dr. David, Paris, Armand Colin, 1976.
12 Michel Tort, Fin du dogme paternel, Paris, Flammarion Aubier, 2005.
13 Jean Allouch, Éthification de la psychanalyse. Calamité, Cahiers de l’Unebévue, 1997.
14 Marcela Iacub, « L’esprit des peines et les transformations réelles du droit pénal en matière sexuelle », in « Robopsy, des lois pour les âmes, des âmes pour les lois », l’Unebévue, revue de psychanalyse, N°20, Paris, unebévue-éditeur, 2002.
15 Il ne cite aucun exemple.

L’Inconscient machinique / Félix Guattari / Chimères / Philo-performances : Temps pluriels, 3 / à la Maison populaire de Montreuil 22 mars 2013

A la maison populaire de Montreuil, chaque mois, une lecture, un rendez-vous, des invités, des discutants lointains ou présents, des performances artistiques, des interventions du public.
Ces séances contribueront au numéro 79 de Chimères / Chaosmose, Temps pluriels, à paraître en mai 2013.

Nous poursuivons nos rencontres de philo-performances, pour mettre en percolation pensées, affects et pratiques ; nos séances de lecture processuelles invitent chacun-e à mixer Chaosmose et l’Inconscient machinique pour provoquer de légers tremblements de pratiques : nous voudrions avec ces approches sensibles, d’angles et de niveaux différents – performances artistiques, théoriques, singulières – provoquer un décentrement des points de vues.

vendredi 22 mars / Territoires existentiels disjoints
Avec Pascale Criton (musicienne) / Anne Sauvagnargues (philosophe)
et des artistes invités : Carole Rieussec, Yannick Guédon (performance)

Maison Populaire
9 bis rue Dombasle 93100 Montreuil – 01 42 87 08 68
http://www.maisonpop.net/

Voir Temps pluriels 1 et 2
L'Inconscient machinique / Félix Guattari / Chimères / Philo-performances : Temps pluriels, 3 / à la Maison populaire de Montreuil 22 mars 2013 dans Chimères beuys-coyote

L’Inconscient machinique / Félix Guattari / Chimères / Philo-performances : Temps pluriels, 2 / à la Maison populaire de Montreuil 22 février 2013 / John Cage / Music for Marcel Duchamp

Le temps des ritournelles : les ritournelles capitalistiques
Le temps n’est pas subi par l’homme comme quelque chose qui lui viendrait de l’extérieur.On n’a pas affaire à du temps « en général » et à de l’homme « en général ». De même que l’espace est visagéifié selon les normes et les rituels sociaux dominants, le temps est « battu » par des agencements concrets de sémiotisation : collectifs ou individués, territorialisés ou déterritorialisés, machiniques ou stratifiés. Un enfant qui chantonne dans la nuit parce qu’il a peur du noir, cherche à reprendre le contrôle d’événements qui se déterritorialisent trop vite à son gré et qui se mettent à proliférer du côté du cosmos et de l’imaginaire. Chaque individu, chaque groupe, chaque nation « s’équipe » ainsi d’une gamme de ritournelles conjuratoires. Les métiers et les corporations, de la Grèce antique, par exemple, possédaient en propre une sorte de sceau sonore, une courte formule mélodique appelée « nome ». Ils s’en servaient pour affirmer leur identité sociale, leur territoire et leur cohésion interne ; chaque membre du groupe « appartenant » au même shifter sonore, la ritournelle prenait ainsi fonction de sujet collectif et a-signifiant de l’énonciation. Tout ce que l’on sait des sociétés les plus anciennes nous indique qu’elles ne séparaient pas, comme le font les société capitalistiques, les composantes de chant, de danse, de parole, de rituel, de production, etc. (par exemple, dans les langues africaines dites « à ton », un mot changera de sens suivant que certains de ses phonèmes seront produits sur un ton aigu ou sur un ton grave). En fait, dans ce type de sociétés on se méfie d’un division trop accentuée du travail et des modes de sémiotisation. Les spécialistes – par exemple, les forgerons en Afrique – sont « localisés » au sein de castes, leur savoir-faire inquiète, il suppose certaines accointances avec les puissances magiques (2). Elles confient à des agencements hétérogènes (associant le rituel au productif, le sexuel au ludique, au politique, etc.), le soin d’effectuer les transitions de phase de la vie sociale, – du moins celles qui ont une importance collective marquée. Le diagrammatisme ne fait donc pas appel ici à une machine d’expression autonome, à des formations de pouvoir hiérarchisées qui le tiennent sous leur coupe pour capitaliser à leur profit tous les « bénéfices » de la division sociale-sémiotique du travail.
Les sociétés capitalistiques abandonnent cette méfiance à l’égard du « pur » – le pur spécialiste d’une pure matière, telle que le fer, telle que le fil du discours ou le fil de l’écriture. C’est au contraire l’hétérogène, le mixte, le flou, le dissymétrique qui les inquiètent. L’importance primordiale que prendra pour elles les composantes scripturales sera corrélative, pour ces dernières, d’un processus de simplification, et de rationalisation. En Occident, l’autonomisation de l’écriture, de la parole, du chant, de la mimique, de la danse, etc., aura pour conséquence un certain dépérissement des raffinements calligraphiques, de la richesse des traits prosodiques, des étiquettes posturales, bref, de tout ce qui donnait vie et grâce aux agencement d’expression mixtes. Chaque composante a acquis une indépendance, jalousement surveillée par des spécialistes, des vedettes, des champions… Ces transformations, dans le domaine de la musique, se sont traduites par une disparition progressive des rythmes complexes et par une binarisation et une ternarisation des rythmes de base. Cette « purification » a été également assortie d’un appauvrissement général des timbres (3), sinon des cellules méthodiques de base.
La simplification des rythmes de base de la temporalisation – ce que j’appelle les ritournelles – concourt en sens inverse des modes de consistances précédemment évoqués (4). Sous l’angle de leur consistance intrinsèque, elle conduit à un appauvrissement, à une sérialisation des agencements qu’elle affecte (dans l’univers des ritournelles capitalistiques, tout le monde vit aux mêmes rythmes et aux mêmes cadences accélérées). Sous l’angle de leur consistance inter-agencement, elle conduit, au contraire, à une multiplication infinies d’agencements d’énonciation axés sur des ritournelles spécialisées et hautement différenciées à partir de traits élémentaires. Les « nomes » des castes scientifiques, artistiques, sportives, etc., ne fonctionnent plus seulement comme signe de reconnaissance mais comme schéma rythmique de propositions machiniques, de diagrammes de toute sorte. (Le discours des mathématiciens véhiculera, par exemple, des formules complexes, des icônes relationnelles, des index d’orientation épistémologique selon des conséquences spécifiques.)
Les ritournelles capitalistiques, au même titre que les traits de visagéïté, doivent être classées parmi les micro-équipements collectifs, chargés de quadriller notre temporalisation la plus intime, et de modéliser notre rapport aux paysages et au monde vivant. Les unes et les autres ne peuvent d’ailleurs pas être séparées. Un visage est toujours associé à une ritournelle ; une redondance significative est toujours associée à un visage, au timbre d’une voix… « Je t’aime, ne me quitte pas, tu es ma terre, ma mère, mon père, ma race, la clé de voûte de mon organisme, ma drogue, je ne peux rien faire sans toi… Ce que tu es réellement – homme, femme, objet, idéal de standing – importe peu, en fait. Ce qui compte, c’est que tu me permettes de fonctionner dans cette société, c’est que tu neutralises, par avance, toutes les sollicitations des composantes de passage qui pourraient me faire sortir des rails du système. Rien ne pourra plus passer qui ne passe par toi… » C’est toujours la même chanson, la même misère secrète, quelle que soit la diversité apparente des notes et des paroles. Dès l’époque baroque, la musique occidentale a eu la prétention de devenir un modèle universel, absorbant occasionnellement et avec condescendance quelques thèmes « folkloriques ». Les musiques n’ont plus été liées à des territoires, si ce n’est sur le mode de la séduction exotique. Il y a eu désormais la Musique.
Les musiques jouées dans les cours des royautés européennes ont imposé leur loi, leurs gammes, leurs rythmes, leur conception de l’harmonie et de la polyphonie, leurs procédés d’écriture, leurs instruments… Vue de « l’extérieur », cette musique pure – déterritorialisée – semble plus riche plus ouverte, plus créatrice que les autres. Mais qu’en est-il exactement au niveau des agencements « consommateurs » individués ou collectifs ? Les ritournelles de consommation courante, qui sont les sous-produits de la musique « classique », celles qui nous tournent dans la tête toute la journée, ne se sont-elles pas, au contraire, appauvries, à mesure qu’elles se focalisent sur une énonciation individuée et que leur production se mass-médiatisait » ?
Au lieu d’être agencée à partir de systèmes territorialisés, tels que la tribu, l’ethnie, la corporation, la province, leur subjectivation s’est intériorisée et individuée sur les territoires machiniques que constituent le moi, le rôle, la personne, l’amour, le sentiment « d’appartenir à ». L’initiation aux sémiotiques du temps social ne relève plus désormais de cérémonies collectives mais de processus d’encodage, centrés sur l’individu, tendant à conférer une part toujours plus grande aux média. Ainsi, au lieu des berceuses et des comptines d’autrefois, il revient aujourd’hui à un nounours télévisuel – étalonné suivant les dernières méthodes de marketing – d’induire les rêves des enfants, tandis que des rengaines neuroleptiques sont administrées, à haute dose, aux jeunes gens et aux jeunes filles en mal d’amour… Ces rengaines, ces rythmes, ces indicatifs, ont envahi tous les modes de sémiotisation du temps ; elles constituent cet « air du temps » qui nous conduit à nous sentir « comme tout le monde » et à accepter « le monde comme il va… ». Lorsque Pierre Clastres évoque le chant solitaire d’un Indien face à la nuit, il le décrit comme tentative de sortie des processus « d’assujetissement de l’homme au réseau général des signes » (5), comme agression contre les mots en tant que moyen de communication. Parler, selon lui, n’implique pas nécessairement de « mettre l’autre en jeu ». Une telle échappée hors des redondances sociales, un tel « décollement » des ritournelles et des visagéïtés de l’altérité dominante, est devenu sans doute beaucoup plus difficile à atteindre dans des sociétés comme les nôtres vivant sous un régime général de bouillie inter-subjective, malaxant les flux cosmiques et les investissements de désir avec le quotidien le plus dérisoire, le plus borné, le plus utilitaire. Pouvons-nous même encore concevoir un mode d’existence, tel celui des Indiens d’Amazonie, qui n’exclut jamais, quel que soit son degré d’intégration sociale, un face-à-face solitaire avec la nuit et avec la finitude de la condition humaine ? Ce n’est pas tout à fait en vain que les psychanalystes structuralistes estiment aujourd’hui devoir fonder le Sujet et l’Autre sur un rapport exclusif au signifiant ! C’est bien, en effet, dans cette impasse que nous conduit l’évolution des sociétés « développées » !
L'Inconscient machinique / Félix Guattari / Chimères / Philo-performances : Temps pluriels, 2 / à la Maison populaire de Montreuil 22 février 2013 / John Cage / Music for Marcel Duchamp dans Chimères cindy-sherman-2
On pourrait appeler « illusion moderniste » tout ce qui nous amène à apprécier notre rapport à la vie, au temps, à la pensée, aux arts… comme étant supérieur à celui des sociétés anciennes ou archaïques du seul fait qu’il est « armé » machiniquement, c’est-à-dire qu’il met en jeu d’innombrables relais instrumentaux et sémiotiques, et développe ce que Pierre Francastel appelle un « tiers monde » entre la matière et l’image. Kafka, dont il est fréquent de voir les héros se heurter à leur propre solitude sous l’espèce d’un insupportable sifflement et qui lui-même souffrait cruellement du moindre bruit, a parfaitement décrit cette inanité du répondant sonore capitalistique dans notre rapport au temps. (« … le chant a existé chez nous dans l’ancien temps, nos légendes en font mention : il nous reste même des textes de ces chansons d’autrefois, quoique personne ne puisse plus les chanter. Nous nous faisons donc une idée de ce que peut être le chant, et l’art de Joséphine ne correspond précisément pas à cette idée. Est-ce du chant ? N’est-ce pas plutôt un sifflement ? ») (7)
L’effondrement des ritournelles territorialisées nous conduit à la limite d’un sifflement trou-noir. Musique binaire s’il en fut ! Toute la musique occidentale pourrait être considérée comme une immense fugue développée à partir de cette unique note vide. Colmater le trou noir de sa folie par des ritournelles d’enfance de plus en plus évanescentes, de plus en plus déterritorialisées, faire proliférer à l’infini leurs cellules de base par d’incessantes créations mélodiques, harmoniques, polyphoniques et instrumentales ; ne fut-ce pas, d’ailleurs, le destin d’un Robert Schumann qui eut à incarner, y compris jusque dans son effondrement final, le tournant peut-être le plus décisif de la musique scripturale (8) ? Lorsque des musicologues transcrivent aujourd’hui en notations occidentales les musiques dites « primitives », ils mesurent mal le nombre de traits de singularité qu’ils ne peuvent recueillir, en particulier ceux qui concernent les rapports secrets qui les lient à des énoncés magiques ou à des rituels religieux (9). Un spécialiste qui établira par exemple le relevé des rythmes complexes caractérisant certaines de ces musiques, traduira une rupture de rythme en terme de syncope ou de contretemps. Pour lui, la base, la référence universelle, ce sera l’isorythmie. Ils oublient que les « primitifs » ne fonctionnent certainement pas à partir des mêmes machines abstraites de rythme que les nôtres ! Leur vie paraît s’agencer selon des rythmes de grande amplitude dont nous avons perdu toute capacité de repérage, hantés que nous sommes par nos propres ritournelles uniformément isorythmiques. Nous pourrions sans doute relativement mieux situer ce problème en nous reportant aux rythmes de notre enfance, aux ruptures incessantes de substance d’expression et de temporalisation qui la caractérisaient et dont nous gardons la nostalgie… Avec l’école, le service militaire et « l’entrée dans la vie » par de grands couloirs carrelés sentant l’eau de Javel, nos ritournelles ont été purifiées, aseptisées. Une étude approfondie de ce phénomène conduirait certainement à établir une corrélation entre la montée de l’illusion moderniste et le progrès de l’hygiène publique !
Nous ne prônons pas ici un quelconque retour au primitivisme de l’enfance, de la folie ou des sociétés archaïques. Si quelque chose est infantile dans nos société ce ne sont pas les enfants mais la référence des adultes à l’enfance. Ce que nous devons viser, dans une perspective schizo-analytique, ce ne sont donc pas des régressions, des fixations aux comptines du premier âge, mais le transfert dans les champs pragmatiques capitalistiques de blocs d’enfance associant des redondances de ritournelles et des redondances de visagéïté.
A mesure que les agencements territorialisés « d’origine », comme ceux de la famille élargie, des communautés rurales, des castes, des corporations, etc., ont été balayés par des flux déterritorialisés, les composantes de conscientialisation se sont accrochées et cramponnées à des objets résiduels ou des ersatz sémiotiques. (Tout un jeu d’affinités électives, ou même de filiation directe, pourrait peut-être ainsi être mis à jour entre la Dame de l’amour courtois, le puérilisme du sentiment romantique, la fascination nazie sur le sang aryen et l’idéal de standing régnant dans les sociétés développées.) Cette déterritorialisation capitalistique des ritournelles a sélectionné des traits de matière d’expression se prêtant au jeu de ce qu’on pourrait appeler la politique des extrêmes. Les noyaux machiniques des agencements de temporalisation partent, en effet, dans trois directions à la fois :
1) vers une subjectivation hyper-territorialisée, en particulier dans le domaine de l’économie domestique, en ouvrant un champ quasi-illimité à des opérations de pouvoir portant sur le contrôle des rythmes du corps, des mouvements les plus imperceptibles du conjoint et des enfants – « Qu’est-ce que tu as, tu n’es pas comme d’habitude, qu’est-ce que tu penses, de quoi est faite ta jouissance (ou ton refus de jouissance)… »;
2) vers un diagrammatisme toujours plus « rentable » pour le système, par le développement de nouvelles technologies d’asservissement chronographique des fonctions humaines. La ritournellisation de la force de travail ne dépendant plus d’initiations corporatives, mais de l’intériorisation de blocs de code, de blocs de devenirs professionnels standard – partout le même type de cadre, d’agent de maîtrise, de bureaucrate, d’agent technique, d’O.S., etc. -, délimitant des milieux, des castes, des formations de pouvoir déterritorialisées ;
3) vers une mutation rhizomique, déterritorialisant les rythmes traditionnels (biologiques et archaïques), annulant les ritournelles capitalistiques et ouvrant la possibilité d’un nouveau rapport au cosmos, au temps et au désir.
Nous sommes partis de l’idée, qu’au même titre que la redondance de visagéïté, les redondances de ritournelle jouaient un rôle essentiel dans la micro-politique des composantes conscientielles. s’il en est bien ainsi, nous n’aurons pas à revenir sur les questions de consistance moléculaire de champ des ritournelles puisqu’elles sont les mêmes que celles de la visagéïté (10). Mais il nous reste à fonder la légitimité d’un tel parallèle. Il n’y a rien d’extraordinaire à conférer aux visages un rôle expressif déterminant et à postuler qu’ils tiennent une place fondamentale dans la genèse des effets de signification ! Mais en va-t-il de même avec cette matière insaisissable des ritournelles ? Ne s’agit-il pas de quelque chose de beaucoup plus passif ? D’une façon générale, tout ce qui concerne notre rapport au temps ne nous laisse-t-il pas beaucoup plus démunis que ce qui concerne notre rapport à l’espace ? On circule plus aisément dans l’espace que dans le temps ! L’étude de certains traits de consistance intrinsèque des redondances de ritournelle nous montrera, au contraire, que non seulement celles-ci relèvent bien du même type de double jeu des composantes conscientielles (conscience opaque de résonance et/ou hyperconscience diagrammatique) mais, qu’en outre, elles peuvent avoir une action déterritorialisante plus puissante, à plus longue portée que celles de visagéïté. C’est du moins dans cette direction que nous orientera notre analyse des ritournelles proustiennes. Je me propose donc de montrer dans la seconde partie de ce chapitre, que c’est d’abord et avant tout dans le domaine de l’éthologie animale que nous devrons fonder l’existence d’une problématique de l’innovation, de la créativité, voire, de la liberté, concernant les composantes de ritournelle.
Félix Guattari
l’Inconscient machinique / 1979
A écouter : John Cage / Music for Marcel Duchamp

A la maison populaire de Montreuil, chaque mois, une lecture, un rendez-vous, des invités, des discutants lointains ou présents, des performances artistiques, des interventions du public.
Ces séances contribueront au numéro 79 de Chimères / Chaosmose, Temps pluriels, à paraître en mai 2013.

Nous poursuivons nos rencontres de philo-performances, pour mettre en percolation pensées, affects et pratiques ; nos séances de lecture processuelles invitent chacun-e à mixer Chaosmose et l’Inconscient machinique pour provoquer de légers tremblements de pratiques : nous voudrions avec ces approches sensibles, d’angles et de niveaux différents – performances artistiques, théoriques, singulières – provoquer un décentrement des points de vues.

vendredi 22 février / Shifters de subjectivation
Avec Pascale Criton (musicienne) / Anne Querrien (sociologue) / Anne Sauvagnargues (philosophe) et quelques invités dont Deborah Walker (violoncelle), Cécile Duval (voix)

Maison Populaire
9 bis rue Dombasle 93100 Montreuil – 01 42 87 08 68
http://www.maisonpop.net/

Temps pluriels, 1 : cliquez ICI
Photos Cindy Sherman
cindy-sherman-1 Chimères dans Désir
1 Cf. Histoire de la musique, Encyclopédie de la Pléiade, tome I, p.1168.
2 Par exemple chez les Bambara la circoncision est toujours pratiquée par le forgeron, Dominique Zahan, Sociétés d’initiation, Mouton, 1960, p.110.
3 C. Sachs a relevé que 26 variétés de sons ne différant pas de hauteur pouvaient être jouées par un lettré sur une cithare. Cité par R. Francès, la Perception en musique, Vrin, 1972, p.18.
4 Cf page 48.
5 Pierre Clastres, la Société contre l’Etat, Ed. de Minuit, pages 107 et suivantes.
6 « Ce qui importe, c’est l’existence entre la perception et l’image d’un relais intermédiaire, à la fois concret, si l’on considère la machine, et abstrait, si l’on considère la représentation. On voit ainsi se dégager la notion d’un tiers monde, situé entre la matière et l’image, univers non pas naturel mais fabriqué, engagé à la fois, sous des formes diverses, et dans le concret, et dans l’imaginaire. » Pierre Francastel, la Figure et le Lieu, Gallimard, 1973, p.68.
7 Joséphine la cantatrice ou le peuple des souris, trad. OEuvres complètes de Kafka, Cercle du livre précieux, tome IV, p.235. Relevons également dans perspective que, pour John Cage, une politique du son ne devrait pas faire obstacle au silence, et que le silence ne devrait plus être un écran à l’égard du son. Il envisage une sorte de « récupération » du néant, comme le montre l’extrait suivant d’un de ses entretiens avec Daniel Charles, Pour les oiseaux, John Cage, Belfond, 1976 :
John Cage – Ce néant n’est encore qu’un mot.
D. Charles – Comme le silence il doit se supprimer lui-même…
JC – Et par là on revient à ce qui est, c’est-à-dire aux sons.
DC – Mais ne perdez-vous pas quelque chose ?
JC – Quoi ?
DC – Le silence, le néant…
JC – Vous voyez bien que je ne perds rien ! Dans tout cela, il n’est pas question de perdre, mais de gagner !
DC – Revenir aux sons, c’est donc revenir, en deçà de toute structure, aux sons « accompagnés » de néant… (p.32)
Cf. également la comparaison que John Cage établit entre le dépassement de ce qu’on appelle la musique et de ce qu’on appelle la politique : « la politique c’est la même chose. Et je peux bien parler alors de « non-politique » comme on parle à mon propos de « non-musique » (p.54).
8 Cf. le très bel hommage du musicien Jacques Besse : « Robert Schumann est interné », la Grande Pâque, Belfond, 1969.
9 Dans certaines musiques africaines, par exemple, on tambourine une phrase sans l’articuler verbalement.
10 J’essayerai de montrer dans l’essai suivant sur Proust que la conscience visagéïfié peut coïncider, dans certains cas, avec la conscience ritournellisée.

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