A l’ère post-moderne, avec la dissolution de la figure du peuple, le militant est le seul qui exprime le mieux la figure de la multitude : l’agent de la production biopolitique et de la résistance contre l’Empire. Lorsque nous parlons de « militant », nous ne pensons pas au triste agent maigre de la Troisième Internationale, dont l’âme était toute pénétrée de la raison d’Etat soviétique, de la même façon que la volonté du pape était gravée dans les coeurs des membres de la Compagnie de Jésus. Nous ne songeons à rien de semblable, pas plus qu’à celui qui agit sur la base du devoir et de la discipline, et qui prétend que ses actions se conforment à un plan idéal. Nous nous référons, au contraire, à quelque chose comme les combattants communistes et libertaires des révolutions du XX° siècle : intellectuels persécutés et exilés au cours des luttes antifascistes, républicains de la guerre civile espagnole et des mouvements de résistance européens, combattants de la liberté de toutes les guerres anticoloniales et anti-impérialistes. L’un des prototypes de cette figure révolutionnaire est le militant agitateur des Industrial Workers of the World. Les Wobbly ont construit des associations à partir de la base au sein de la population ouvrière, par le moyen d’une agitation continuelle, et tout en les organisant ils ont donné naissance à la pensée utopique et à la connaissance révolutionnaire. Le militant a été l’acteur de la « longue marche » de l’émancipation du travail, du XIX° au XX° siècle, l’individualité créatrice de ce gigantesque mouvement collectif qu’a été la lutte de la classe ouvrière.
Tout au long de cette période, l’activité des militants a consisté avant tout dans des pratiques de résistance, à l’usine et dans la société, contre l’exploitation capitaliste. Elle a constitué aussi, à travers et au-delà de la résistance, dans la construction collective et l’exercice d’un contre-pouvoir capable de déstructurer le pouvoir du capitalisme et de lui opposer un autre programme de gouvernement. En opposition au cynisme de la bourgeoisie, à l’aliénation monétaire, à l’expropriation de la vie, à l’exploitation du travail, à la colonisation des affects, etc., le militant a organisé la lutte. L’insurrection a été son emblème, fièrement affirmé. Ce militant a été régulièrement martyrisé dans la tragique histoire des luttes communistes. Parfois – mais assez peu souvent – les structures normales de l’Etat de droit ont été suffisantes pour les tâches répressives que requérait la destruction du contre-pouvoir. Mais lorsqu’elles n’étaient pas suffisantes, les fascistes et les gardes blancs de la terreur d’Etat, ou encore les mafias noires ou brunes au service des capitalismes « démocratiques » étaient invités à prêter la main pour renforcer les structures répressives légales.
Aujourd’hui, après tant de victoires capitalistes, après que les espoirs socialistes se sont dissous dans la désillusion, et après que la violence capitaliste contre le travail s’est cristallisée sous le nom d’ultra-libéralisme, comment se fait-il que le militantisme existe toujours ? Pourquoi les résistances se sont-elles aggravées ? Pourquoi la lutte réapparaît-elle toujours avec une vigueur nouvelle ? Il faut dire d’emblée que ce militantisme nouveau ne se contente pas de répéter les formules d’organisation de la vieille classe ouvrière révolutionnaire. Aujourd’hui, le militant ne saurait prétendre être un représentant, pas même des besoins humains fondamentaux des exploités. Le militantisme politique révolutionnaire actuel doit, au contraire, redécouvrir ce qui a toujours été sa forme propre : non pas une activité de représentation, mais une activité constituante. Le militantisme contemporain est une activité positive, constructive et innovante. Telle est la forme sous laquelle nous – avec tous ceux qui se révoltent contre le règne du capital – nous reconnaissons comme militants aujourd’hui. Les militants résistent à l’autorité impériale d’une façon créative : autrement dit, la résistance est immédiatement liée à un investissement constitutif dans le domaine biopolitique et à la formation des dispositifs coopératifs de production et de communauté. Là est la puissante nouveauté du militantisme actuel : il reprend les vertus de l’action insurrectionnelle de deux siècles d’expérience subversive, mais il se rattache, dans le même temps, à un monde nouveau, un monde qui ne connaît pas d’extérieur. Il ne connaît qu’un intérieur, une participation vitale et inéluctable à l’ensemble des structures sociales, sans possibilité de les transcender. Cet « intérieur » est la coopération productrice de l’intellectualité de masse et des réseaux affectifs, la productivité de la biopolitique moderne. Ce militantisme fait de la résistance un contre-pouvoir, et de la rébellion un projet d’amour.
Il est une légende ancienne qui pourrait servir à éclairer la vie future du militantisme communiste : celle de saint François d’Assise. Considérons son oeuvre. Afin de dénoncer la pauvreté de la multitude, il a adopté la condition commune et y a découvert le pouvoir ontologique d’une société nouvelle. le militant communiste fait de même, en identifiant dans la condition commune de la multitude son énorme richesse. Par opposition au capitalisme naissant, le Poverello refusait toute discipline instrumentale ; en opposition à la mortification de la chair (dans la pauvreté et dans l’ordre constitué), il proposait une vie joyeuse, incluant tous les êtres et toute la nature, les animaux, « soeur lune », frère soleil », les oiseaux des champs, les hommes pauvres et exploités – tous ensemble contre la volonté de pouvoir et de corruption. Dans la postmodernité, nous nous retrouvons dans la situation de saint François, opposant à la misère du pouvoir la joie de l’être. C’est une révolution qu’aucun pouvoir ne contrôlera – parce que le biopouvoir et le communisme, la coopération et la révolution restent ensemble, en tout amour, toute simplicité et toute innocence. Telles sont l’irrépressible clarté et l’irrépressible joie d’être communiste.
Michael Hardt & Antonio Negri
Empire / 2000
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